Dossier: Movere Literatur, Körperlichkeit und Bewegung

Der Zweite Weltkrieg wurde in einem bislang ungekannten Ausmaß geführt und verursachte beispiellose Verluste und Zerstörungen. Nirgendwo war dies deutlicher spürbar als in der Sowjetunion, die mit etwa 34,5 Millionen mobilisierten Menschen die größte Armee aufstellte und in absoluten Zahlen die höchsten Opferzahlen verzeichnete. Schätzungen zufolge kamen zwischen zwanzig und sechsundzwanzig Millionen sowjetische Soldaten und Zivilisten ums Leben. Angesichts dieses gewaltigen Ausmaßes des Konflikts – der in der Sowjetunion und der heutigen Russischen Föderation als Großer Vaterländischer Krieg (Velikaia otechestvennaia voina) bezeichnet wird – besteht bis heute ein anhaltendes Bedürfnis nach einer persönlicheren und differenzierteren Perspektive darauf, wie Einzelne dieses traumatische Ereignis erlebt und verarbeitet haben.

Schon früh gab es koordinierte Bemühungen – sowohl staatlich als auch privat initiiert –, persönliche Zeugnisse wie Memoiren, mündliche Überlieferungen und insbesondere Tagebücher zu sammeln, um Einblicke in die privaten, intimen und alltäglichen Dimensionen des Lebens im totalen Krieg zu gewinnen. Diese Sammelbewegung begann tatsächlich bereits wenige Monate nach dem Überfall auf die Sowjetunion im Jahr 1941: In wichtigen urbanen Zentren wie Leningrad und Moskau riefen örtliche Parteiorgane der KPdSU die Bevölkerung dazu auf, ihre Kriegserfahrungen schriftlich festzuhalten. Später wurden Interviews arrangiert und Erinnerungen gesammelt, als der Krieg sich dem Ende näherte. Ziel war es, Quellen zu schaffen, die zukünftigen Historikern als Fundament für die Geschichtsschreibung dieses epochalen Ereignisses dienen sollten.

Doch just in dem Moment, als diese Initiativen in der zweiten Hälfte der 1940er-Jahre an Fahrt gewannen, wurden sie abrupt unterbrochen: Die Sammlungen verschwanden in Archiven, ihre Organisatoren wurden teilweise entlassen oder verhaftet. Die politische Gefahr, alternative Deutungen des Krieges zu bewahren – Deutungen, die dem offiziellen sowjetischen Kriegsnarrativ zuwiderliefen –, überwog letztlich alle historiografischen Interessen.

Seit dem Zerfall der Sowjetunion hat es erhebliche Anstrengungen gegeben, diese und andere persönliche Zeugnisse des Zweiten Weltkriegs ans Licht zu bringen. Tausende Kriegstagebücher und Memoiren wurden veröffentlicht, zahlreiche Zeitzeugengespräche geführt und neu geöffnete Archive durchforstet – ein Prozess, der in der Fachwelt als die „Quellenrevolution“ der 1990er- und frühen 2000er-Jahre bezeichnet wird.

In dieser Suche nach individuellen Perspektiven haben manche Historiker den Tagebüchern eine besondere Bedeutung beigemessen, da sie – so die Annahme – weniger anfällig für methodische Schwächen seien, wie sie bei Memoiren oder retrospektiven Interviews auftreten können. Diese sind häufig durch die Unzuverlässigkeit menschlichen Erinnerns sowie durch öffentliche Gedenkpraktiken und kollektive Umdeutungen überformt. Doch lässt sich tatsächlich sagen, dass Tagebücher, insbesondere solche, die unter den Bedingungen eines totalen Krieges und des Stalinismus verfasst wurden, authentischer, unmittelbarer und privater sind als andere Quellengattungen? Welche Vor- und Nachteile bieten sie aus wissenschaftlicher Sicht? Wie wurde das Führen von Tagebüchern in der Sowjetunion kulturell und ideologisch bewertet? Und in welchem Maße veränderte der Krieg die bestehenden Tagebuchpraktiken in der UdSSR?

Um diese Fragen zu beantworten, bietet dieser Aufsatz einen Überblick über einige der zentralen geschichtswissenschaftlichen Zugänge zu sowjetischen Tagebüchern aus der Zeit des Großen Vaterländischen Krieges, die in den letzten zwei Jahrzehnten entstanden sind. Er beleuchtet die spezifischen Kontexte, Herausforderungen und interpretativen Potenziale, die mit der Analyse dieser Quellen verbunden sind. Im Zentrum stehen dabei die Arbeiten von Oleg Budnitskii, Jochen Hellbeck und Jeffrey K. Hass sowie meine eigene Forschung, die auf den Erkenntnissen dieser Wissenschaftler aufbaut.

Dabei erhebt dieser Beitrag keineswegs den Anspruch auf Vollständigkeit. Zahlreiche Vertreter anderer Disziplinen – insbesondere der Literaturwissenschaft – haben sich intensiv mit sowjetischen Kriegstagebüchern beschäftigt, insbesondere mit jenen, die von professionellen Schriftstellerinnen und Schriftstellern geführt wurden, und sie haben bedeutende Beiträge zur Theoretisierung dieses Genres geleistet. Aufgrund meiner eigenen fachlichen Verortung als Historiker sowie des begrenzten Umfangs dieser Darstellung beschränken sich meine Ausführungen auf historisch und historisch-soziologisch geprägte Ansätze. Ziel ist es nicht, ein vollständiges Panorama zu entwerfen, sondern exemplarisch die Bandbreite und Vielschichtigkeit dieser Perspektiven zu veranschaulichen.

Oleg Budnitskii war einer der ersten Historiker des Großen Vaterländischen Krieges, der sowjetische Soldatentagebücher systematisch nutzte und sie im Vergleich mit anderen Quellengattungen analysierte. Budnitskii vertrat die Auffassung, dass Tagebücher – im Unterschied zu Briefen, Memoiren oder internen Lageberichten (Svodki) – die Perspektive der Kämpfenden auf das Leben an der Front besonders eindrücklich und unverstellt wiedergeben, insbesondere in Bezug auf tabuisierte Aspekte. Da der Briefverkehr streng kontrolliert war, verfassten Männer und Frauen der Roten Armee ihre Korrespondenz stets „mit Blick auf die Militärzensur“⁶. Auch die Memoiren der Kriegsteilnehmer seien nach 1945 „akribisch vereinheitlicht und geglättet“ worden⁷. Svodki hingegen konnten – so Budnitskii – von sowjetischen Funktionären manipuliert oder beschönigt worden sein, etwa um politische Erwartungen zu erfüllen oder Normvorgaben zu übertreffen⁸.

Im Vergleich dieser Gattungen konstatierte Budnitskii: „Im ersten Fall begegnet uns zumeist eine monolithische Amtssprache, im zweiten hingegen bleiben Eigenheiten und ,Unregelmäßigkeiten‘ der individuellen Stimmen erhalten“⁹. Infolge solcher Vergleiche stellte Budnitskii Tagebücher wiederholt als „zuverlässiger“, „spontaner“ und „authentischer“ dar als andere Quellengattungen¹⁰. Er privilegierte die schlichten Berichte der einfachen Menschen und wertete deren sprachliche Unaufdringlichkeit als Indiz für Genauigkeit und Neutralität: „Diese Texte sind lapidar, ohne stilistische Extravaganzen, und sie geben die Atmosphäre […] der Schlacht genau wieder“, so seine Argumentation¹¹.

Seit den späten 2000er Jahren hat Budnitskii eine Reihe von Beiträgen veröffentlicht, die insbesondere bislang verschlossene oder marginalisierte Aspekte der Fronterfahrung thematisieren. Dazu zählen etwa der sowjetische Defätismus in den ersten Kriegsmonaten, sexuelle Beziehungen – sowohl einvernehmliche als auch erzwungene – zwischen Männern und Frauen in der Roten Armee, der verbreitete Antisemitismus im Militär sowie die massiven sexuellen Übergriffe sowjetischer Soldaten beim Einmarsch in Ungarn, Österreich und Deutschland am Kriegsende.

Durch die Auswertung zahlreicher publizierter wie auch unveröffentlichter Tagebücher hat Budnitskii grundlegende Impulse zur Revision der dominanten Narrative über den Großen Vaterländischen Krieg gegeben. So konnte er anhand von Tagebuchquellen nachweisen, dass der Krieg eine regelrechte „sexuelle Revolution“ in den Normen und Verhaltensweisen der Frontgeneration ausgelöst habe¹².

Solche Veränderungen mögen in einem Kontext, in dem es an der Front an Frauen und im Hinterland an Männern mangelte, plausibel erscheinen, wurden in den Memoiren und Interviews der Nachkriegszeit jedoch weitgehend tabuisiert – insbesondere, weil weibliche Treue zu den Konstanten des sowjetischen Kriegsmythos zählte¹³. Budnitskii rekonstruierte jedoch nicht nur die gelebte Sexualität an der Front, sondern trug auch dazu bei, gängige Zuschreibungen – Frauen als bloße Opfer von Vergewaltigungen oder als sexuell promiskuitiv – zu differenzieren und zu nuancieren.

Zwar räumte er das Vorkommen beider Phänomene ein, insbesondere die sexuelle Ausbeutung von Frauen. Doch zeigte er zugleich, wie der „Zugang zu einem weiblichen Körper während des Krieges zu einer Währung wurde“¹⁴.

Gleichzeitig erschloss er – etwa anhand des Tagebuchs der Armeedolmetscherin Irina Dunaevskaia – die Komplexität der emotionalen Gemengelage, die viele einvernehmliche Beziehungen an der Front kennzeichnete, und erweiterte damit die analytische Perspektive jenseits von Kategorien wie Opfer und Täter.

Dunaevskaia wurde zwar von Kameraden zum Geschlechtsverkehr gedrängt, spürte jedoch auch subtileren Druck von engen männlichen Freunden und Vertrauten, um die sie sich meist sorgte. Drei Jahre lang wies sie deren Avancen zurück; als Witwe fürchtete sie, sich erneut zu binden und nochmals Verlust und Trauer zu erleben. Neben der Angst vor dem Schmerz standen jedoch ebenso intensive Gefühle der Einsamkeit und Abgeschiedenheit.

In ihrem Tagebucheintrag vom 20. Mai 1944 beschrieb Dunaevskaia den inneren Konflikt zwischen widersprüchlichen emotionalen Impulsen:

*Ich bin weder moralisch noch physisch in der Lage, die Einsamkeit zu ertragen – ich bin ja nur ein Mensch und eine Frau! Im Krieg ist alles so kurzlebig, dass von einer begründeten, ernsthaften, tiefen Intimität nicht die Rede sein kann, weil es morgen vielleicht keinen Menschen mehr gibt, der einem heute noch lieb ist. Ich habe es schon erlebt. […] Aber auch so ist es unerträglich. Ich halte es sicher nicht aus! Sicherlich werde ich meinen Traum nicht mehr erleben, und da ich es nicht ertragen kann, gebe ich mich im Austausch für halbe Gedanken, halbe Gefühle, halbe Leidenschaft hin.*¹⁵

Einige Monate nach diesem Eintrag wagte Dunaevskaia tatsächlich erneut die Liebe, heiratete offiziell einen Kameraden und begann mit ihm eine Romanze an der Front. Es scheint jedoch, dass sich ihre Befürchtung, sich „hinzugeben“, ohne echte Leidenschaft zu empfinden, bestätigte: Innerhalb von zwei Jahren trennte sich das Paar.

So wie Budnitskii die emotionale Komplexität der „sexuellen Revolution“ an der Front beleuchtete, analysierte er auch, wie jüdische Soldaten Aspekte ihrer jüdischen und sowjetischen Identität verhandelten. Anhand ihrer Tagebücher rekonstruierte er „das Alltagsleben eines ,Gefreiten Abram‘“, „seine Gemütsverfassung“ und „seine Gefühle“¹⁶. Auch hier dokumentieren die Tagebücher emotionale Spannungen und Ambivalenzen. Budnitskii stellte fest, dass viele jüdische Soldaten in ihren Aufzeichnungen ihre Abneigung gegen das Töten artikulierten – selbst wenn sie sich moralisch im Recht fühlten, Hitlers Truppen zu bekämpfen. Zudem mussten sie antisemitische Äußerungen von denselben Kommandeuren der Roten Armee hinnehmen, die gleichzeitig die nationalsozialistische Vernichtungspolitik offen verurteilten¹⁷.

Budnitskiis Analyse entwirft ein vielschichtiges Bild des „Gefreiten Abram“, ohne die individuellen Stimmen der Tagebuchautoren zu nivellieren oder zu vereinheitlichen. Er vermeidet stereotype Darstellungen und soziale Schablonen – so wie auch in seiner Untersuchung zu sexuellen Beziehungen an der Front. Gleichwohl verfolgt er das Ziel, Erfahrungen zu erfassen, die nicht nur persönlich und tabuisiert, sondern zugleich geteilt waren. Einer seiner zentralen methodischen Vorbehalte gegenüber den Tagebüchern war daher die Frage nach ihrer Repräsentativität: Budnitskii hat selbst kritisch hinterfragt, ob die von ihm herangezogenen Tagebücher „soziologisch repräsentativ“ genug seien, um allgemeingültige Aussagen über das Erleben der Soldaten zu treffen. Obwohl er Aspekte wie ethnische Zugehörigkeit, Geschlecht, soziale Herkunft und Bildungsstand sorgfältig einbezogen hat, um seine Schlussfolgerungen zu relativieren, bezeichnete er die geringe Größe seines Quellenkorpus als einen bleibenden und unvermeidlichen methodischen Mangel¹⁸.

Budnitskiis Arbeiten haben zudem ein lange bestehendes Missverständnis korrigiert: die Annahme, dass es Soldaten der Roten Armee verboten gewesen sei, an der Front Tagebuch zu führen – eine Vorstellung, die zahlreiche Historiker lange davon abgehalten hat, nach solchen Aufzeichnungen zu suchen. Zwar beriefen sich manche Soldaten auf ein angebliches Verbot, etwa weil ein Tagebuch in Feindeshand sicherheitsgefährdend sein könne. Budnitskii konnte jedoch nachweisen, dass es „keinen spezifischen Befehl in diesem Sinne gab“ und dass der Umgang mit Soldaten, die beim Führen von Tagebüchern ertappt wurden, „in der Regel individuell festgelegt wurde“¹⁹.

Tatsächlich erhielten manche Soldaten sogar Anleitung durch politische Offiziere, wie ein Tagebuch zu führen sei, und lasen ihre Einträge Kameraden oder Vorgesetzten öffentlich vor. Einer dieser Autoren, der Feldwebel Vladimir Gel’fand, hielt im Tagebuch die Anweisungen seines Politoffiziers fest, der ihm zum Schreibtrainer wurde:

*Er sagt, dass das Tagebuch nur über die Arbeit der Kompanie, über den Verlauf der Kämpfe, über unsere geschickten Kommandeure und die Gespräche der politischen Ausbilder mit den Soldaten, über die Reaktion der Rotarmisten auf diese Gespräche usw. geschrieben werden soll. In dieser Weise werde ich von nun an schreiben.*²⁰

Diese Vorstellung, ein Fronttagebuch müsse militärische Einsätze, politische Schulungen und kollektive Erfahrungen dokumentieren – und nicht persönliche Überlegungen oder scheinbar banale Details –, beruhte auf der weit verbreiteten sowjetischen Sorge, Tagebuchschreiben könne ungesunden Individualismus oder bürgerlichen Egoismus fördern. Der Politoffizier bezeichnete solche privaten Einträge abschätzig als „dumme Dinge“. Dennoch, so Budnitskii, waren es gerade diese scheinbar nebensächlichen Details, die oft die aufschlussreichsten Passagen der Tagebücher darstellten²¹.

Gel’fands Aufzeichnungen verdeutlichen, dass sowjetische Tagebücher selten als private Selbstzeugnisse verstanden wurden, sondern vielmehr als Berichte, die einem gesellschaftlichen Zweck dienen und eine kollektive Geschichte transportieren sollten. Auf diese Aspekte werde ich im Folgenden näher eingehen.

Budnitskii hat nicht nur persönliche und tabuisierte Aspekte der Fronterfahrung untersucht, sondern auch die Tagebücher sowjetischer Soldaten und die darin dokumentierte Bandbreite von Sichtweisen genutzt, um zu zeigen, dass sowjetische Kämpfer „zu unabhängigem Denken, zur Reflexion und zu einer kritischen Sichtweise der sie umgebenden Realität“ fähig waren. Selbst unter den Bedingungen militärischer Disziplin seien „Sowjetmenschen intellektuell viel freier, aufmerksamer und mutiger in ihren Schlussfolgerungen gewesen, als gemeinhin angenommen wird. Zumindest traf das auf einige von ihnen zu“²².

Damit widersprach Budnitskii zentralen westlichen Annahmen aus der Zeit des Kalten Krieges, nach denen sowjetische Bürger entweder gehirngewaschene Automaten waren, die dem Regime blind gehorchten, oder aber getarnte Dissidenten, die sich nach außen hin anpassten, innerlich jedoch die Ideologie und den sowjetischen Patriotismus ablehnten. Die Tagebücher veranschaulichen die Kurzsichtigkeit dieser dichotomen Sichtweisen. Die dort festgehaltenen Gedanken sind differenziert, widersprüchlich und vielfältig. „Die sowjetische Gesellschaft war immer noch nicht homogen“, betonte Budnitskii – selbst zu einem Zeitpunkt, als der Einmarsch der Wehrmacht einen Anstieg patriotischer Gefühle auslöste. Zwar meldeten sich Tausende freiwillig zum Kriegsdienst, doch „ein erheblicher Teil dieser Gesellschaft hätte es begrüßt, wenn die Bolschewiki verschwunden wären“²³.

Die Tagebücher jener, die der Sowjetmacht skeptisch oder ablehnend gegenüberstanden, unterwandern den triumphalistischen Mythos des Großen Vaterländischen Krieges, der den Zweiten Weltkrieg als Epoche völliger Einheit, Solidarität, Opferbereitschaft und patriotischer Begeisterung der sowjetischen Bevölkerung – insbesondere der Rotarmisten – verklärt²⁴. Budnitskiis bedeutendster Beitrag liegt in der Sichtbarmachung dieser Heterogenität: der sozialen, ethnischen und geschlechtlichen Spannungen innerhalb der Roten Armee – auf der Grundlage von Tagebüchern.

Zusammenfassend lässt sich feststellen, dass Budnitskii den Tagebüchern bei der Erforschung des Alltags an der Front den Vorzug vor anderen Gattungen gegeben hat. Denn sie offenbaren Aspekte des Großen Vaterländischen Krieges, die bislang wenig beachtet oder bewusst ignoriert wurden. In dieser Hinsicht erscheinen Tagebücher als authentischer und präziser als retrospektive Berichte, die sich stärker an den offiziell propagierten Mythos vom Krieg – sowohl in sowjetischer als auch in postsowjetischer Ausprägung – anlehnen.

Tagebücher als Laboratorien des Selbst

Budnitskiis Interesse an widerständigen oder ambivalenten Erzählungen über den Krieg unterscheidet seine Herangehensweise deutlich von einem anderen einflussreichen wissenschaftlichen Ansatz, bei dem Tagebücher analysiert werden, um zu verstehen, wie sich Individuen aktiv in die sowjetische Gesellschaft integrierten und ihre Biografien in das Narrativ der Revolution einschrieben²⁵. Aus dieser Perspektive wurde das Tagebuch zu einem Instrument der Selbstveränderung, mit dem Sowjetbürger demonstrierten, dass sie ein proletarisches Bewusstsein entwickelt, sozialistische Werte verinnerlicht und sich zu idealen Neuen Sowjetmenschen (novye sovetskie liudi) geformt hatten.

Im Gegensatz zu Budnitskiis Gel’fand, der versuchte, sich in seinen Aufzeichnungen auf militärische Erfahrungen und kollektive Ereignisse zu konzentrieren, nutzten viele Tagebuchschreiber das Medium zur Arbeit an sich selbst – mit dem Ziel, bürgerliche, egozentrische Neigungen zu überwinden, indem sie diese schriftlich „auslöschten“.

Ein Beispiel dafür ist der Bergarbeiter Wladimir Molodtsov, der sich in seinem Tagebuch selbst ermahnte, sobald seine Gedanken – auch unwillkürlich – von der Aufgabe des sozialistischen Aufbaus im Rahmen von Stalins Fünfjahrplan zu persönlichen, psychologischen Fragen abschweiften:

*Es ist interessant, dass Psychologie und Ideologie nicht übereinstimmen. Ideologisch gesehen habe ich mich selbst mobilisiert [sic], um den [Fünfjahres-]Plan einzuhalten, und obwohl ich aktiv arbeite, zieht mich meine Psyche nach wie vor nach Hause, an meinen Herd. Davon zeugen die zunehmenden Träume in den letzten zwei Tagen, in denen ich meine Mutter gesehen habe. Aber die Ideologie wird die Psychologie erhöhen, das muss geschehen.*²⁶

Auf diesem Weg der Selbstdisziplinierung lasen Tagebuchschreiber wie Molodtsov ihre früheren Einträge wiederholt, um ihre Fortschritte bei der Umformung ihrer Gedanken und Identität im Sinne des sowjetischen Kollektivs zu überprüfen. Der Dramatiker Aleksandr Afinogenov beispielsweise nahm sich vor, regelmäßig in seinem Tagebuch zurückzublättern, „immer zurückzublicken und mich selbst zu untersuchen, mir nicht zu erlauben, mein früheres Selbst zu werden, und sei es auch nur ein kleines bisschen“²⁷.

Was Gel’fand, Molodtsov und Afinogenov eint, ist die Vorstellung, dass das Tagebuch kein Ort für „albernes“, narzisstisches Grübeln sei, sondern vielmehr eine Praxis, die zur Verbesserung der Gesellschaft beitragen sollte – durch die Überwindung individueller Tendenzen zugunsten kollektiver Zielsetzungen.

Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, die sowjetische Tagebücher als Instrumente der Selbstveränderung betrachten, haben diese Praxis bis in die 1920er- und 1930er-Jahre zurückverfolgt – eine Zeit, in der sowjetische Bürger aufgefordert wurden, ihre persönliche und politische Entwicklung in autobiografischen Erzählungen zu dokumentieren. Solche Erzählformate reichten von Memoiren und Parteiaufnahmeanträgen bis hin zu Geständnissen und Gerichtsprotokollen²⁸. Diese seit den frühen Revolutionsjahren bestehende Praxis wurde in der Stalin-Ära nahezu allgegenwärtig. Die Tagebücher von Molodtsov und Afinogenov sind nur zwei von Hunderten, die der Historiker Jochen Hellbeck analysiert hat.

Obwohl sich Hellbeck in seiner Forschung stärker auf die Tagebücher der 1930er-Jahre als auf diejenigen aus dem Zweiten Weltkrieg konzentrierte, war sein methodischer Zugang so einflussreich, dass er die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit Tagebüchern aus der Stalinzeit maßgeblich geprägt hat. Wie er nachwies, forderten Parteifunktionäre bereits in den späten 1920er-Jahren Arbeiter – etwa am Bau der Moskauer Metro oder auf Großbaustellen – dazu auf, Tagebuch zu führen. Besonders sogenannte Vorbildarbeiter (Udarniki) sollten damit dokumentieren, wie sie durch Disziplin und harte Arbeit ein proletarisches Bewusstsein entwickelten.

Darüber hinaus wurden sie ermuntert, Auszüge aus ihren Tagebüchern auf Gewerkschaftsversammlungen vorzulesen oder in Wandzeitungen und Betriebsblättern zu veröffentlichen, um als Vorbild für noch „unreife“ Kolleginnen und Kollegen zu dienen. Auch in diesem Kontext galten Tagebücher nicht als „rein privat“²⁹. Vielmehr erfüllten sie eine öffentliche Funktion und hatten immer einen potenziellen Adressaten – sei es ein Parteifunktionär, ein Kollege, ein Beamter, der über Parteiaufnahmen entschied, oder ein Agent der Geheimpolizei.

Während der Großen Säuberungen der 1930er-Jahre beschlagnahmten Partei- und Sicherheitsbehörden Tagebücher und suchten in ihnen nach Hinweisen auf konterrevolutionäre Gedanken oder Handlungen. Für diese Instanzen galten Tagebücher als Fenster zur inneren Welt der Verfasser – zur Subjektivität, die sie bewerten und beurteilen wollten.

Die meisten Forscher sind sich einig, dass das Tagebuchschreiben eine zentrale Rolle im Projekt des sowjetischen Regimes spielte, seine Bürger zu formen und zu disziplinieren. Uneinigkeit herrscht jedoch darüber, ob Tagebücher tatsächliche Versuche individueller Selbstveränderung widerspiegeln oder als politisch opportunes Performieren von Sowjetisierung zu interpretieren sind.

Die Historiker Igal Halfin, Jochen Hellbeck und Oleg Kharkhordin vertreten die erste Position. In ihren Augen zeigen Tagebücher, dass Sowjetbürger über ein ausgeprägtes Selbstverständnis verfügten, das auf der Verschmelzung des individuellen Ichs mit dem Kollektiv beruhte. Tagebuchschreiben bedeutete somit, sich „in die soziale und politische Ordnung einzuschreiben“. Daraus leiten sie ab, dass sich die sowjetische Subjektivität grundlegend von einer liberalen westlichen Subjektivität unterschied, die auf Autonomie und Privatsphäre gründet³⁰.

Im Gegensatz dazu vertreten Historikerinnen wie Sheila Fitzpatrick und Golfo Alexopoulos die Auffassung, dass Tagebücher vor allem als Darstellungen eines „brauchbaren Selbst“ gelesen werden sollten – eines Selbst, das für den sozialen oder politischen Aufstieg in der stalinistischen Gesellschaft konstruiert wurde³¹. Unbestritten ist, dass sowjetische Bürger lernen mussten, „bolschewistisch zu sprechen“, um gesellschaftlich bestehen zu können. Doch ob diese sprachlichen Praktiken Ausdruck innerer Überzeugung waren, bleibt umstritten³².

Für Jochen Hellbeck jedenfalls waren solche Sprechakte nicht bloß rhetorische Fassade, sondern konstitutiv für das Denken und Selbstverständnis. Tagebuchschreiben diente ihm zufolge der Verinnerlichung sowjetischer Ideologie und der damit verbundenen Modelle von Subjektivität. Wie Budnitskii wandte sich auch Hellbeck gegen die liberale Vorstellung, sowjetische Bürger seien entweder bloße Befehlsempfänger oder verdeckte Dissidenten gewesen. Beide argumentieren, dass diese Menschen sich in Begriffen verstanden, die sich grundlegend von westlichen Vorstellungen unterschieden.

Ein zentrales Unterscheidungsmerkmal zwischen Budnitskii und Hellbeck betrifft jedoch die Frage der Authentizität. Während Budnitskii Fronttagebüchern größere Spontaneität und Aufrichtigkeit zuschreibt als retrospektiven Quellen, warnt Hellbeck davor, Tagebücher als „privat“, „genau“ oder „authentisch“ einzuordnen. Diese Begriffe seien historisch kontingent und auch für die Tagebuchautoren selbst einem Wandel unterworfen.

Die Form des Tagebuchs, so Hellbeck, habe Literatur- wie Geschichtswissenschaftler gleichermaßen „verwirrt“, da es sich zwischen literarischem und historischem Schreiben, zwischen Fiktionalem und Dokumentarischem, zwischen Spontanem und Reflektiertem bewege – was „so manchen Literaturwissenschaftler auf der Suche nach kanonischer Klarheit frustriert“ habe³³. Selbst wenn Tagebuchschreiber die ehrliche Absicht hegten, ihre Seele aufrichtig zu offenbaren, bedeute dies nicht, dass ihre Texte nicht zugleich stilisiert, fiktionalisiert und konstruiert seien.

Aus diesem Grund, so Hellbeck, müssten Tagebücher dekonstruiert und kontextualisiert werden – und dürften keinesfalls als „unmittelbare Wahrheit“ gelesen werden. Auch wenn er Hunderte Tagebücher gesammelt und untersucht hat, neigen Hellbecks Veröffentlichungen dazu, sich auf eine kleine Auswahl zu konzentrieren. Jedes einzelne dieser Zeugnisse behandelt er als ein einzigartiges „Laboratorium des Selbst“³⁴. Im Unterschied zu Budnitskii misst er quantitativen Aussagen über kollektive Erfahrungen eine deutlich geringere Bedeutung bei.